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自孔子视《周易》为“迁善改过”之书，从人道经验和日子才智的层面解说卦、爻之义始，历代易学家，尤其是儒家专家，均把人文关心视为研讨《周易》的意图之一。这种人文关心，表现为方方面面，兹就其间较为重要者略述如下：

忧患知道

     《易经》作为一部构成于殷周之际的占筮之书，其意图是为了引导大家防患于未然，转危为安，趋吉避凶。因而，在其卦爻辞中，包括了较为深重的忧患知道。成书于战国时期的《易传》把这种知道归纳为“明于忧患与故”。其曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其收支以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。”（《系辞传》）“明于忧患与故”，便是使人知道忧患地点及忧患之因，这便是忧患知道。

忧患知道，说得浅显一点，便是“高枕无忧”。《周易．系辞传》借春秋晚期的闻名思想家孔子之口说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故正人安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。”粗心是说，但凡式微的，都是因为曩昔曾经荒淫糜烂；但凡消亡的，都是因为曩昔曾自以为平安无事；但凡败乱的，都是因为曩昔曾自以为管理得宜。因而，正人安居而不忘倾危，生计而不忘消亡，整治而不忘败乱。这样才干够自身安全而国运常新。这是叫人对自个的境况和现状，时刻抱有警觉之心。战国中期的闻名思想家孟子用十分精粹的言语把它归纳为“生于忧患而死于安乐”。

      真实作到高枕无忧，并非简略之事，须从细微处着眼，不时惕惧，防微杜渐。《周易》格外着重“几”和“知几”。照《系辞传》中的说法，《周易》是一部“研几”之书。其曰：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通全国之志。唯几也，故能成全国之务。唯神也，故不疾而速，不可而至。”意思是说，《周易》是穷究幽静事理而探研细微征象之书，只需穷究幽静事理，才干会通全国的心志；只需探研细微征象，才干成果全国的事物；只需奇特地贯穿《易》道，才干不须急疾而万事速成，不须行动而万理自至（译文参见黄寿祺等《周易译本》第554页。上海古迹出版社1989年）。 “几”即“微”，便是事物开展改变的预兆或萌发。《周易》以为，这种预兆或萌发尽管“微”而似无，但却能够预示事物开展改变的方向是吉是凶。正所谓“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（《老子》六十四章）。用《易传》中的话说便是：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”（《坤．白话》）“早辩”即及早发觉，也便是“知几”。能及早发觉，就能防患于未然。

      在《周易》看来，可否做到防患于未然，并不单纯是一个知道疑问，还是一个德性涵养的疑问。《乾》卦九三爻辞说：“正人整天乾乾，夕惕若厉，无咎。”意即正人整日进德修业，到晚上还惕惧检讨，就不会有啥灾祸临到自个。可见，防患于未然的关键是慎重自守，进步道德涵养。用《象传》中的话讲即“见善则迁，有过则改”。孔子便是在这一层面上格外显示其忧患之心的。他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语．卫灵公》）北宋闻名政治家范仲淹，“泛通六经，尤长于易”。正是在《周易》忧患知道的启迪下，他提写了“先全国之忧而忧，后全国之乐而乐”的千古名句，变成中国历代仁人志士发奋图强，担任道义的自警格言。

      变通知道

      变通知道能够了解为“居危思变”，它是忧患知道的必定开展。如果说高枕无忧是为了避免由好变坏；那么，变通知道则是尽力谋求由坏变好。《周易．系辞传》说：“穷则变，变则通，公例久。”“变”是《周易》的中心观念之一，所谓“不可为典要，唯变所适”（《周易．系辞传》）。《周易》着重“变”，有一个基本原则，即“动态不失当时”，“与时偕行”。《周易》格外指出对“时”要有所知。如《贲卦．彖传》说：“观乎地理，以察时变。”即仰观日月星辰等天象，能够察知四时、季节改变的规则。如《观卦．彖传》说：“观天之神道，而四时不忒。”即仰观天然工作的神妙改变，能够了解四时替换之毫无过失的道理。如《豫卦．彖传》说：“六合以顺动，故日月不过，而四时不忒。”即六合顺其本然之性而动，所以日月工作而无差失，四时替换而无过失。如《丰卦．彖传》说：“盛极必衰，月盈则食，六合盈虚，与时消息。”本日至中天必将西斜，月至满意必将亏食，六合天然有盈必有亏，有亏必有盈，它们都是依据必定的时刻而消长存亡。类似的话，《彖传》及《系辞》中还许多，这些都是古人经过对六合天然的观察所取得的关于“时”的知识。

     《周易》着重对“时”要有所知，而“明时”的意图则在于让大家依时而动，“时止则止，时行则行，动态不失当时”。“时行”便是依时而行。已然全部都在时刻之中，谁都无法游离于时刻之外，那么要想在时刻之流中有所进取，就必须顺时而动。有专家指出，人与时的联系，“是主体与客体的联系，行动与环境的联系，主观能动性与客观必定性的联系。顺时而动，必获吉祥，逆时而动将致使灾祸，主体行动是不是合理，并不彻底决议于主体行动自身，而首要决议于是不是适应环境的需求” （余敦康：《中国哲学论集》第480页，辽宁大学出版社，1998年）。因而，“时行”之“时”，还不只仅是指年、月、日、时，而是与此年、月、日、时有关的及与主体有关的全部缘由的总和。这便是大家通常所谓的“机遇”一词的真实涵义。

     《周易》之中论到“时行”的地方颇多，如《大有．彖传》说：“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。” “应乎天而时行”，便是适应天道天然的规则，依时而行。如《随卦．彖传》说：“全国随时，随时之义大矣哉。” “全国随时”，即全国世人适应时变而相侍从。如《坎卦．彖传》说：“王公设险，以守其国，险之时用，大矣哉。” “险之时用”，指国君王侯因应地利，设险守国，含义十分严重。如《遁卦．彖传》说：“刚当位而应，与时行也。” “与时行也”即随顺时局，及时退避。总之，“时行”，便是叫人不失机遇，因应时变，有所作为。依时而行当然重要，依时而止含义也十分严重。所以《彖传》谓之“时止则止，时行则行”。其实，“与时偕行”就包括“时止”之义。《周易》中有一《艮》卦，专门讨论“止”的疑问，其卦辞曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。”《彖传》解说说：“艮，止也。时止则止，时行则行；动态不失当时，其道光亮。‘艮其止’，止其所也。上下敌应，不相与也，是以‘不获其身，行其庭，不见其人，无咎’也。”《艮》卦首要声明“止”义。《序卦》曰：“《艮》者，止也。”《杂卦》曰：“《艮》，止也。”《艮》为“止”，所以《彖传》有“时止则止”之说。但论“止”之卦何故又谓“时行则行”？金景芳先生解说说：“止的含义并不简略，不能以为中止不动才是止。其实止还包括着行的含义在内。这一点一般人不易体会，所以孔子格外加以阐明。止于止是止，止于行也是止。咱们坚持不懈地干一件工作，便是止于行的止。后来咱们发现情况变了，这节工作必须中止，不宜再干了，这便是止于止的止。坚持干啥，是止于行；坚持不干啥，是止于止。两种止实行起来都要看场合，便是要‘艮其背’。这个场合不只是空间上的场合，也是时刻上的场合，并且归根到底是时刻上的场合。‘时止则止’时需求止于止，就止于止。‘时行则行’时需求止于行，就止于行。或止于止，或止于行，时是决议性的要素。”（金景芳等：《周易全解》第359页，吉林大学出版社，1989年）

金先生的解说辩证颜色很浓，含义也很深入。它标明，艮止之义不只在于因时而止于所止，还在于因时而止于所守。所以，《彖传》接着说：“艮其止，止其所也。”而《象传》则更明确地着重，正人观《艮》之象，应当“思不出其位”。宋人程颐解说说：“正人观《艮》止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所在之分也。万事各有其所，得其所，则止而安；若当行而止，当速而久，或过，或不及，皆‘出其位’也。”（《程氏易传》）“止其所”、“不出其位”，都是指止其所当止。而止其所当止，也便是止其所当守。因而，“止”并非静止不动，而是以止助行，以行成止。止于“行”或止于“止”，决议性的要素是“时”，所以说 “动态不失当时”。人若能做到“动态不失当时”，便能适应事物开展的规则而“时中”。“时中”即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”。得其“中”，所谓经也；因其“时”，所谓权也。有经有权，故能变通。此所谓“变通者，趣时者也”。变通趣时，就能顺天应人，移风易俗。《周易》中有《革》卦，专门讲革新，“革新”一词即滥觞于此。而《革》卦之后紧接《鼎》卦，意图就在于显示“推陈出新”之义。从这个含义上说，趣时变通，即改变日新。能趣时变通，便是“识时务”。而识时务，能日新，就能够常保通泰。所以《周易．系辞传》说：“日新之谓盛德。”

      全体调和知道

      全体调和知道，便是寻求和保持人与天然、人与社会的调和一致。“变”是为了求“通”，“通”则以各种实力的调和一致为条件。《周易》讲“三才”之道，便是为了凸显人与天然、人与社会的调和一致。

     《说卦传》中说：“立天之道曰阴与阳，登时之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”“道”虽分为三，但中心则是阴阳变易规则。《系辞传》中说：“刚柔相推而生改变。”又说：“生生之谓易。”这是以为事物改变乃阴阳彼此推移的进程。《系辞传》中又说：“神无方而易无体”，“阴阳意外之谓神”。这是以为阴阳彼此推移的进程没有穷尽，也没有一成不变的模式。但《周易》同时也指出，此意外之“神”恰恰是因为阴阳相反功能之间相资相济，彼此弥补的结果。也只需阴阳相反功能之间的相资相济，彼此弥补，才干维系事物的健康开展。此所谓“阴阳合德而刚柔有体”（《系辞传》）。这标明，天、地、人各有其遵从的规则，天道曰阴阳，地道曰刚柔，人道曰善良。但因为三者均由性质相反的两个方面一起成果，所以又有一起遵从的规则。   

     《周易》寻求天人、即天然、人与社会之间的调和一致，也正是根据此种“一起遵从的规则”。

     《周易》所谓的天然、人与社会之间的调和一致，首要包括两方面内容：一是天人之间具有内涵同一性；一是天人之间具有相成、互补性。就前者说，《易传》格外着重人对天道的效法，而建议推天道以明人事。《大象传》对六十四卦卦义的解说，充分体现了这一特征。如其释《乾》卦曰：“天行健，正人以发奋图强。”释《坤》卦曰：“地形坤，正人以厚德载物。”释《屯》卦曰：“云雷，屯，正人以经纶。”释《蒙》卦曰：“山下出泉，蒙，正人以果行育德。”释《大畜》卦曰：“天在山中，大畜，正人以多识前言往行。”释《益》卦曰：“风雷益，正人以见善则迁，有过则改。”等等。这些话标明，在“天之道”与“民之故”之间是存在着内涵同一性的，大家经过知道和效法天道，就能够从中罗致教益，引伸出人事所遵从的原则。就后者说，《易传》又格外重视天人之间的不一样性，而建议发扬人的主观能动作用。如《系辞传》说：“六合设位，圣人成能。”“成能”便是成果六合化生万物的功能。又如《泰．象传》说：“六合交泰，后以裁成六合之道，辅相六合之宜，以左右民。” “裁成”即裁节成果；“辅相”即辅助赞勉。（黄寿祺等：《周易译注》第106页，上海古籍出版社，1989年）一句话，便是驾御天然界的规则，参加天然界的改变进程（朱伯崑：《〈易传〉的天人观与中国哲学传统》，载《中国传统文化的再诠释》北京大学出版社，1993年）。这些都是别离人道与天道的不一样，着重人在天然面前应积极主动，参赞六合的大化盛行。

      正因为天人之间的调和一致不以消解人的主观能动性为条件，而以发扬人的主观能动作用为根底，所以《周易》格外着重，只需大家尽力把握天人之间一起遵从的本质规则，讨论阴阳变易的规则，发扬自我的善良之性，就能安居乐业。此即《易传》所谓的“穷理尽性以至于命”。做到了这一点，就能“与六合合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉地利”（《周易．系辞传》）。“先天”即先于地利的改变而行事；“后天”即地利改变之后行事。这是说只需把握了道，其德行就能与六合日月鬼神的改变相一致，也就能猜测地利，顺时而动，然后达到天、地、人三者之间的全体调和。

《周易》的这种全体调和知道，站在天道的态度说，是人与天然的调和同处与合规则运动。站在人道的态度说，是“顺乎天而应乎人”的道德抱负与“保合太和”的精神境地。在这样的“调和”中，天与人，天然与人， 便能够逾越别离，达到合一。而达到了这种“合一”，也便是真实达到了《易传》所谓的“乐天知命故不忧”。“乐天知命”，即参合六合的化育，知晓主体自我的定分，并在万物与我为一的空气中逾越全部忧患，而其乐融融。这是天与人，天然与社会的全体调和。此种调和既是一种美的境地，更是一种善的境地。但它又不只仅表现为一种境地，还体现为“化成全国”的事功，所谓“六合感而万物化生，圣人感人心而全国平和”《周易．彖传》），即六合交感带来万物化育成长，圣人感染人心带来全国的昌顺平和。如是，则“保合太和”而“万国咸宁”。

                                                                                                                                            作者杨庆中先生